云南大理历史悠久，文化底蕴深厚，诞生过南诏文化、大理国文化等灿烂的少数民族文化。生活在这里的少数民族——白族素有热爱自然的传统，白族有一种不同于其它民族的奇特文化现象，就是白族本主崇拜。自从唐代南诏王劝丰佑下令其国老赵文奇在大理兴建了白族第一座本主庙以后，本主文化便开始在苍山洱海间世代相传。
本主崇拜是白族独有的一种宗教信仰。本主又叫本主神，白语称“武增”，又称“老谷”（男性始祖）、“老太”（女性始祖），各地还有“武增尼”、“增尼”、“东波”等。这些称呼包含有祖先和主人的含义，但并不是单纯的祖先崇拜。一般认为，本主崇拜源于原始社会社神的崇拜和农耕祭祀。它在南诏时期即已形成，并且是南诏、大理国时期白族的一种重要的宗教信仰。以后又历经数百年的发展，本主数量不断增加，文化内容越发丰富，才形成如今的本主崇拜格局。本主崇拜与白族社会的政治、历史、哲学、生产生活、文化艺术、风俗习惯等交织在一起，深深扎根于白族人民的思想意识中，形成独具一格、丰富多彩的本主文化。
从白族人意识中所认定的本主的社会功能来看，本主就是村社保护神，是掌管本地区、本村居民生死祸福之神。白族人认为本主能护国佑民，保佑人们平安，风调雨顺，六畜兴旺，五谷丰登。在白族地区、每个大一点的村子几乎都建有本主庙，庙内供奉泥塑或木雕的本主神像。据不完全统计，大理白族自治州境内共有本主庙986座。庙堂甚多供奉繁杂常是一庙多主，这其中有洋有土，有神有人，有将有相，还有打猎的勇夫。其还有数之是猪狗马牛等动物，乃至人与神类结合的本主。本主管的对象也不同，有管“阴间”和人间大小事务的，有管“阴间”兵的，有管人间疾病的，有管牲畜的等等。为数众多的本主神大体可分如下几种类型：
自然本主如石头、树疙瘩、水牛、猴子、白骆驼等；
神灵本主如山神、谷神、猎神、龙王、太阳神等；
英雄本主杜朝选、段赤诚、白洁夫人等；
民间人物本主如大理南门本主；
帝王将相及祖先本主南诏、大理国王及高级将领细奴逻、阁罗凤等；
外族人本主如郑回、杜光庭；
佛教与道教神祇本主如观音老祖、关羽、李靖等。
关于白族的每个本主神，都有典雅的封号，都有口传或成文的传说故事。
白族的本主崇拜有两个基本特点：一是以本主为中心的多神崇拜。任何本主庙以本主为主要崇拜对象，其他配神为次要崇拜对象，各种配神有其独有的宗教功能。如子孙娘娘送子嗣，财神管发财致富，龙王司雨等。他们的神力是对本主神力的有效补充，两者神力相结合，起到了保佑白族人民物质生产生活正常进行与精神需求的作用。体现了白族对崇拜对象世俗需求的功利目的。二是本主崇拜中主要崇拜对象是祖先和对人民做过好事，促进了本民族社会经济文化发展的人物，或是其道德情操受到人们敬仰的人物。
本主崇拜具备人为宗教的基本特征和一般宗教组织的雏形。本民族对本主的崇拜几乎是全民性的，不信者少。每个本主都有其固定的庙宇和供奉的神像。本主庙高大辉煌，自成院落，是村中的宏伟建筑。本主庙有专人或专门组织管理，领导组织公共祭祀活动。除个人日常祭祀外，每年有两次按一套固定仪式祭祀本主的庙会。
不同的村落供奉不同的本主，不同的本主节日不一样。本主节举办日期因各村本主不同的身份和生辰而不同，一般以岁首或本主生日为节期，多选定于春节期间或每年二、六、七、八月农事间隙期间。大多数本主节日都集中在春节和中秋节期间，对于大理白族而言，本主节是一个非常隆重的节日，无论其形式还是意义都超出大多数节日。因此，春节期间，大理地区本主节仪式成了春节期间一种独特的文化现象。
本主节又称为本主会，是一年之中最为隆重的迎神社火，会期三至五天不等。但当白族朝奉和迎送本主时，全村男女老幼皆身穿节日盛装（大多是白族服装），本主节包括迎神、祭神、颂神、娱神等活动内容。主要程序有“起驾、出巡”、安置到“行宫”集中祭祀、社戏歌舞娱神等，最后送回本主庙。首先“起驾、出巡”系将本主及其配神从本主庙里接出，安置在特制的神轿或彩车中，在长龙般的仪仗队伍，包括唢呐鼓乐，化妆座骑、持香老人、霸王鞭舞队的护送下巡游进村，所过之处家家摆香设贡，鸣放鞭炮以示欢迎。然后将本主及随从诸神安置在村中广场事先搭好的“行宫”彩棚内。之后的连续两三天内，这里便成了村民纷纷前来烧香秉烛，唱念诵辞，祈神赐福的活动中心。全村人要在此耍狮耍龙、演奏音乐、唱歌跳舞，有的还在“行宫”前搭建戏台，演出地方戏剧，娱神娱人，人神共乐。有的地方几个村子共奉一位本主，便此程序迎送到各村轮流祭祀数日，最后，才送回本主庙中供奉。
同时，大理人接本主，全村家家户户悉数参加，出嫁的女儿都要赶回娘家；外来的客人更是被当做贵客邀请参加。接本主是神圣的宗教仪式，大部分民族都避讳外人参与，白族却允许外人参与，白族文化宽厚包容的特点在这方面也体现得淋漓尽致。
随着社会经济地发展，大理旅游事业发展突飞猛进，越来越多的游客从省外、国外涌入大理，大理本主节仪式也渐渐从一种民族祭祀活动发展成为民族文化，成为大理文化中一道独特的风景。